正北有喜代表什么生肖
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正北有喜代表什么生肖1
中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子属。后句四星，末大星正妃，余三星后宫之属也。环之匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。
前列直斗口三星，随北端兑，若见若不，曰阴德，或曰天一。紫宫左三星曰天枪，右五星曰天棓bàng，后六星绝汉抵营室，曰阁道。
北斗七星，所谓“旋玑、玉衡以齐七政”。杓携龙角，衡殷南斗，魁枕参首。用昏建者杓；杓，自华以西南。夜半建者衡；衡，殷中州河、济之间。平旦建者魁；魁，海岱以东北也。斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。
斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。在斗魁中，贵人之牢。魁下六星，两两相比者，名曰三能。三能色齐，君臣和；不齐，为乖戾。辅星明近，辅臣亲强；斥小，疏弱。
杓端有两星：一内为矛，招摇；一外为盾，天锋。有句圜十五星，属杓，曰贱人之牢。其牢中星实则囚多，虚则开出。
天一、枪、棓、矛、盾动摇，角大，兵起。
东宫苍龙，房、心。心为明堂，大星天王，前后星子属。不欲直，直则天王失计。房为府，曰天驷。其阴，右骖。旁有两星曰衿；北一星曰辖。东北曲十二星曰旗，旗中四星曰天市；中六星曰市楼。市中星众者实；其虚则秏。房南众星曰骑官。
左角，李；右角，将。大角者，天王帝廷。其两旁各有三星，鼎足句之，曰摄提。摄提者，直斗杓所指，以建时节，故曰“摄提格”。亢为疏庙，主疾。其南北两大星，曰南门。氐为天根，主疫。
尾为九子，曰君臣；斥绝，不和。箕为敖客，曰口舌。
火犯守角，则有战。房、心，王者恶之也。
南宫朱鸟，权、衡。衡，太微，三光之廷。匡卫十二星，藩臣：西，将；东，相；南四星，执法；中，端门；门左右，掖门。门内六星，诸侯。其内五星，五帝坐。后聚一十五星，蔚然，曰郎位；傍一大星，将位也。月、五星顺入，轨道，司其出，所守，天子所诛也。其逆入，若不轨道，以所犯命之；中坐，成形，皆群下从谋也。金、火尤甚。廷藩西有隋星五，曰少微，士大夫。权，轩辕。轩辕，黄龙体。前大星，女主象；旁小星，御者后宫属。月、五星守犯者，如衡占。
东井为水事。其西曲星曰钺。钺北，北河；南，南河；两河、天阙间为关梁。舆鬼，鬼祠事；中白者为质。火守南北河，兵起，谷不登。故德成衡，观成潢，伤成钺，祸成井，诛成质。
柳为鸟注，主木草。七星，颈，为员官。主急事。张，素，为厨，主觞客。翼为羽翮，主远客。
轸为车，主风。其旁有一小星，曰长沙，星星不欲明；明与四星等，若五星入轸中，兵大起。轸南众星曰天库楼；库有五车。车星角若益众，及不具，无处车马。
西宫咸池，曰天五潢。五潢，五帝车舍。火入，旱；金，兵；水，水。中有三柱；柱不具，兵起。
奎曰封豕，为沟渎。娄为聚众。胃为天仓。其南众星曰廥积。
昴曰髦头，胡星也，为白衣会。毕曰罕车，为边兵，主弋猎。其大星旁小星为附耳。附耳摇动，有谗乱臣在侧。昴、毕间为天街。其阴，阴国；阳，阳国。
参为白虎。三星直者，是为衡石。下有三星，兑，曰罚，为斩艾事。其外四星，左右肩股也。小三星隅置，曰觜觿，为虎首，主葆旅事。其南有四星，曰天厕。厕下一星，曰天矢。矢黄则吉；青、白、黑，凶。其西有句曲九星，三处罗：一曰天旗，二曰天苑，三曰九游。
其东有大星曰狼。狼角变色，多盗贼。下有四星曰弧，直狼。狼比地有大星，曰南极老人。老人见，治安；不见，兵起。常以秋分时候之于南郊。
附耳入毕中，兵起。
北宫玄武，虚、危。危为盖屋；虚为哭泣之事。
其南有众星，曰羽林天军。军西为垒，或曰钺。旁有一大星为北落。北落若微亡，军星动角益希，及五星犯北落，入军，军起。火、金、水尤甚：火，军忧；水，水患；木、土，军吉。危东六星，两两相比，曰司空。
营室为清庙，曰离宫、阁道。汉中四星，曰天驷。旁一星，曰王良。王良策马，车骑满野。旁有八星，绝汉，曰天潢。天潢旁，江星。江星动，人涉水。
杵、臼四星，在危南。匏瓜，有青黑星守之，鱼盐贵。
南斗为庙，其北建星。建星者，旗也。牵牛为牺牲。其北河鼓。河鼓大星，上将；左右，左右将。婺女，其北织女。织女，天女孙也。
察日、月之行以揆岁星顺逆。曰东方木，主春，日甲乙。义失者，罚出岁星。岁星赢缩，以其舍命国。所在国不可伐，可以罚人。其趋舍而前曰赢，退舍曰缩。赢，其国有兵不复；缩，其国有忧，将亡，国倾败。其所在，五星皆从而聚于一舍，其下之国可以义致天下。
以摄提格岁：岁阴左行在寅，岁星右转居丑。正月，与斗、牵牛晨出东方，名曰监德。色苍苍有光。其失次，有应见柳。岁早，水；晚，旱。
岁星出，东行十二度，百日而止，反逆行；逆行八度，百日，复东行。岁行三十度十六分度之七，率日行十二分度之一，十二岁而周天。出常东方，以晨；入于西方，用昏。
单阏岁：岁阴在卯，星居子。以二月与婺女、虚、危晨出，曰降入。大有光。其失次，有应见张。其岁大水。
执徐岁：岁阴在辰，星居亥。以三月与营室、东壁晨出，曰青章。青青甚章。其失次，有应见轸。岁早，旱；晚，水。
大荒骆岁：岁阴在巳，星居戌。以四月与奎、娄晨出，曰跰踵。熊熊赤色，有光。其失次，有应见亢。
敦牂岁：岁阴在午，星居酉。以五月与胃、昴、毕晨出，曰开明。炎炎有光。偃兵；唯利公王，不利治兵。其失次，有应见房。岁早，旱；晚，水。
叶洽岁：岁阴在未，星居申。以六月与觜觿、参晨出，曰长列。昭昭有光。利行兵。其失次，有应见箕。
涒滩岁：岁阴在申，星居未。以七月与东井、舆鬼晨出，曰大音。昭昭白。其失次，有应见牵牛。
作鄂岁：岁阴在酉，星居午。以八月与柳、七星、张晨出，曰长王。作作有芒。国其昌，熟谷。其失次，有应见危。有旱而昌，有女丧，民疾。
阉茂岁：岁阴在戌，星居巳。以九月与翼、轸晨出，曰天睢。白色大明。其失次，有应见东壁。岁水，女丧。
大渊献岁：岁阴在亥，星居辰。以十月与角、亢晨出，曰大章。苍苍然，星若跃而阴出旦，是谓“正平”。起师旅，其率必武；其国有德，将有四海。其失次，有应见娄。
困敦岁：岁阴在子，星居卯。以十一月与氐、房、心晨出，曰天泉。玄色甚明。江池其昌，不利起兵。其失次，有应见昴。
赤奋若岁：岁阴在丑，星居寅，以十二月与尾、箕晨出，曰天晧。黫然黑色甚明。其失次，有应见参。
当居不居，居之又左右摇，未当去去之，与他星会，其国凶。所居久，国有德厚。其角动，乍小乍大，若色数变，人主有忧。
其失次舍以下，进而东北，三月生天棓，长四丈，末兑。进而东南，三月生彗星，长二丈，类彗。退而西北，三月生天欃，长四丈，末兑。退而西南，三月生天枪，长数丈，两头兑。谨视其所见之国，不可举事用兵。其出如浮如沈，其国有土功；如沈如浮，其野亡。色赤而有角，其所居国昌。迎角而战者，不胜。星色赤黄而沈，所居野大穰。色青白而赤灰，所居野有忧。岁星入月，其野有逐相；与太白斗，其野有破军。
岁星一曰摄提，曰重华，曰应星，曰纪星。营室为清庙，岁星庙也。
察刚气以处荧惑。曰南方火，主夏，日丙、丁。礼失，罚出荧惑，荧惑失行是也。出则有兵，入则兵散。以其舍命国。荧惑为勃乱，残贼、疾、丧、饥、兵。反道二舍以上，居之，三月有殃，五月受兵，七月半亡地，九月太半亡地。因与俱出入，国绝祀。居之，殃还至，虽大当小；久而至，当小反大。其南为丈夫丧，北为女子丧。若角动绕环之，及乍前乍后，左右，殃益大。与他星斗，光相逮，为害；不相逮，不害。五星皆从而聚于一舍，其下国可以礼致天下。
法，出东行十六舍而止；逆行二舍；六旬，复东行，自所止数十舍，十月而入西方；伏行五月，出东方。其出西方曰“反明”，主命者恶之。东行急，一日行一度半。
其行东、西、南、北疾也。兵各聚其下；用战，顺之胜，逆之败。荧惑从太白，军忧；离之，军却。出太白阴，有分军；行其阳，有偏将战。当其行，太白逮之，破军杀将。其入守犯太微、轩辕、营室，主命恶之。心为明堂，荧惑庙也。谨候此。
历斗之会以定填星之位。曰中央土，主季夏，日戊、己，黄帝，主德，女主象也。岁填一宿，其所居国吉。未当居而居，若已去而复还，还居之，其国得土，不乃得女。若当居而不居，既已居之，又西东去，其国失土，不乃失女，不可举事用兵。其居久，其国福厚；易，福薄。
其一名曰地侯，主岁。岁行十三度百十二分度之五，日行二十八分度之一，二十八岁周天。其所居，五星皆从而聚于一舍，其下之国，可以重致天下。礼、德、义、杀、刑尽失，而填星乃为之动摇。
赢，为王不宁；其缩，有军不复。填星，其色黄，九芒，音曰黄钟宫。其失次上二三宿曰赢，有主命不成，不乃大水。失次下二三宿曰缩，有后戚，其岁不复，不乃天裂若地动。
斗为文太室，填星庙，天子之星也。
木星与土合，为内乱，饥，主勿用战，败；水则变谋而更事；火为旱；金为白衣会若水。金在南曰牝牡，年谷熟，金在北，岁偏无。火与水合为焠，与金合为铄，为丧，皆不可举事，用兵大败。土为忧，主孽卿；大饥，战败，为北军，军困，举事大败。土与水合，穰而拥阏，有覆军，其国不可举事。出，亡地；入，得地。金为疾，为内兵，亡地。三星若合，其宿地国外内有兵与丧，改立公王。四星合，兵丧并起，君子忧，小人流。五星合，是为易行，有德，受庆，改立大人，掩有四方，子孙蕃昌；无德，受殃若亡。五星皆大，其事亦大；皆小，事亦小。
蚤出者为赢，赢者为客。晚出者为缩，缩者为主人。必有天应见于杓星。同舍为合。相陵为斗，七寸以内必之矣。
五星色白圜，为丧旱；赤圜，则中不平，为兵；青圜，为忧水；黑圜，为疾，多死；黄圜，则吉。赤角犯我城，黄角地之争，白角哭泣之声，青角有兵忧，黑角则水。意，行穷兵之所终。五星同色，天下偃兵，百姓宁昌。春风秋雨，冬寒夏暑，动摇常以此。
填星出百二十日而逆西行，西行百二十日反东行。见三百三十日而入，入三十日复出东方。太岁在甲寅，镇星在东壁，故在营室。
察日行以处位太白。曰西方，秋，日庚、辛，主杀。杀失者，罚出太白。太白失行，以其舍命国。其出行十八舍二百四十日而入。入东方，伏行十一舍百三十日；其入西方，伏行三舍十六日而出。当出不出，当入不入，是谓失舍，不有破军，必有国君之篡。
其纪上元，以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入；与营室夕出西方，至角而入；与角晨出，入毕；与角夕出，入毕；与毕晨出，入箕；与毕夕出，入箕；与箕晨出，入柳；与箕夕出，入柳；与柳晨出，入营室；与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍；上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔；高，远日，曰大嚣，刚。其始出西方，行疾，率日一度半，百二十日；上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰大白，柔；高，远日，曰大相，刚。出以辰、戌，入以丑、未。
当出不出，未当入而入，天下偃兵，兵在外，入。未当出而出，当入而不入，天下起兵，有破国。其当期出也，其国昌。其出东为东，入东为北方；出西为西，入西为南方，所居久，其向利；易，其向凶。
出西至东，正西国吉。出东至西，正东国吉。其出不经天；经天，天下革政。
小以角动，兵起。始出大，后小，兵弱；出小，后大，兵强。出高，用兵深吉，浅凶；庳，浅吉，深凶。日方南金居其南，日方北金居其北，曰赢，侯王不宁，用兵进吉退凶。日方南金居其北，日方北金居其南，曰缩，侯王有忧，用兵退吉进凶。用兵象太白：太白行疾，疾行；迟，迟行。角，敢战。动摇躁，躁。圜以静，静。顺角所指，吉；反之，皆凶。出则出兵，入则入兵。赤角，有战；白角，有丧；黑圜角，忧，有水事；青圜小角，忧，有木事；黄圜和角，有土事，有年。其已出三日而复，有微入，入三日乃复盛出，是谓耎，其下国有军败将北。其已入三日又复微出，出三日而复盛入，其下国有忧；师有粮食兵革，遗人用之；卒虽众，将为人虏。其出西失行，外国败；其出东失行，中国败。其色大圜黄滜，可为好事；其圜大赤，兵盛不战。
太白白，比狼；赤，比心；黄，比参左肩；苍，比参右肩；黑，比奎大星。五星皆从太白而聚乎一舍，其下之国可以兵从天下。居实，有得也；居虚，无得也。行胜色，色胜位，有位胜无位，有色胜无色，行得尽胜之。出而留桑榆间，疾其下国。上而疾，未尽其日，过参天，疾其对国。上复下，下复上，有反将。其入月，将僇。金、木星合，光，其下战不合，兵虽起而不斗；合相毁，野有破军。出西方，昏而出阴，阴兵强；暮食出，小弱；夜半出，中弱；鸡鸣出，大弱：是谓阴陷于阳。其在东方，乘明而出阳，阳兵之强，鸡鸣出，小弱；夜半出，中弱；昏出，大弱：是谓阳陷于阴。太白伏也，以出兵，兵有殃。其出卯南，南胜北方；出卯北，北胜南方；正在卯，东国利。出酉北，北胜南方；出酉南，南胜北方；正在酉，西国胜。
其与列星相犯，小战；五星，大战。其相犯，太白出其南，南国败；出其北，北国败。行疾，武；不行，文。色白五芒，出蚤为月蚀，晚为天夭及彗星，将发其国。出东为德，举事左之迎之，吉。出西为刑，举事右之背之，吉。反之皆凶。太白光见景，战胜。昼见而经天，是谓争明，强国弱，小国强，女主昌。
亢为疏庙，太白庙也。太白，大臣也，其号上公。其他名殷星、太正、营星、观星、宫星、明星、大衰、大泽、终星、大相、天浩、序星、月纬。大司马位谨候此。
察日辰之会，以治辰星之位。曰北方水，太阴之精，主冬，日壬、癸。刑失者，罚出辰星，以其宿命国。
是正四时：仲春春分，夕出郊奎、娄、胃东五舍，为齐；仲夏夏至，夕出郊东井、舆鬼、柳东七舍，为楚；仲秋秋分，夕出郊角、亢、氐、房东四舍，为汉；仲冬冬至，晨出郊东方，与尾、箕、斗、牵牛俱西，为中国。其出入常以辰、戌、丑、未。
其蚤，为月蚀；晚，为彗星及天夭。其时宜效不效为失，追兵在外不战。一时不出，其时不和；四时不出，天下大饥。其当效而出也，色白为旱，黄为五谷熟，赤为兵，黑为水。出东方，大而白，有兵于外，解。常在东方，其赤，中国胜；其西而赤，外国利。无兵于外而赤，兵起。其与太白俱出东方，皆赤而角，外国大败，中国胜；其与太白俱出西方，皆赤而角，外国利。五星分天之中，积于东方，中国利；积于西方，外国用兵者利。五星皆从辰星而聚于一舍，其所舍之国可以法致天下。辰星不出，太白为客；其出，太白为主。出而与太白不相从，野虽有军，不战。出东方，太白出西方；若出西方，太白出东方，为格，野虽有兵不战。失其时而出，为当寒反温，当温反寒。当出不出，是谓击卒，兵大起。其入太白中而上出，破军杀将，客军胜；下出，客亡地。辰星来抵太白，太白不去，将死。正旗上出，破军杀将，客胜；下出，客亡地。视旗所指，以命破军。其绕环太白，若与斗，大战，客胜。兔过太白，间可椷jiān剑，小战，客胜。兔居太白前，军罢；出太白左，小战；摩太白，有数万人战，主人吏死；出太白右，去三尺，军急约战。青角，兵忧；黑角，水。赤行穷兵之所终。
兔七命，曰小正、辰星、天欃、安周星、细爽、能星、钩星。其色黄而小，出而易处，天下之文变而不善矣。兔五色，青圜忧，白圜丧，赤圜中不平，黑圜吉。赤角犯我城，黄角地之争，白角号泣之声。
其出东方，行四舍四十八日，其数二十日，而反入于东方；其出西方，行四舍四十八日，其数二十日，而反入于西方。其一候之营室、角、毕、箕、柳。出房、心间，地动。
辰星之色：春，青黄；夏，赤白；秋，青白，而岁熟；冬，黄而不明。即变其色，其时不昌。春不见，大风，秋则不实。夏不见，有六十日之旱，月蚀。秋不见，有兵，春则不生。冬不见，阴雨六十日，有流邑，夏则不长。
角、亢、氐，兖州。房、心，豫州。尾、箕，幽州。斗，江、湖。牵牛、婺女，扬州。虚、危，青州。营室至东壁，并州。奎、娄、胃，徐州。昴、毕，冀州。觜觿、参，益州。东井、舆鬼，雍州。柳、七星、张，三河。翼、轸，荆州。
七星为员官，辰星庙，蛮夷星也。
两军相当，日晕；晕等，力钧；厚长大，有胜；薄短小，无胜。重抱大破无。抱为和，背为不和，为分离相去。直为自立，立侯王；破军杀将。负且戴，有喜。围在中，中胜；在外，外胜。青外赤中，以和相去；赤外青中，以恶相去。气晕先至而后去，居军胜。先至先去，前利后病；后至后去，前病后利；后至先去，前后皆病，居军不胜。见而去，其发疾，虽胜无功。见半日以上，功大。白虹屈短，上下兑，有者下大流血。日晕制胜，近期三十日，远期六十日。
其食，食所不利；复生，生所利；而食益尽，为主位。以其直及日所宿，加以日时，用命其国也。
月行中道，安宁和平。阴间，多水，阴事。外北三尺，阴星。北三尺，太阴，大水，兵。阳间，骄恣。阳星，多暴狱。太阳，大旱丧也。角、天门，十月为四月，十一月为五月，十二月为六月，水发，近三尺，远五尺。犯四辅，辅臣诛。行南北河，以阴阳言，旱水兵丧。
月蚀岁星，其宿地，饥若亡。荧惑也乱，填星也下犯上，太白也强国以战败，辰星也女乱。蚀大角，主命者恶之；心，则为内贼乱也；列星，其宿地忧。
月食始日，五月者六，六月者五，五月复六，六月者一，而五月者五，凡百一十三月而复始。故月蚀，常也；日蚀，为不臧也。甲、乙，四海之外，日月不占。丙、丁，江、淮、海岱也。戊、己，中州、河、济也。庚、辛，华山以西。壬、癸，恒山以北。日蚀，国君；月蚀，将相当之。
国皇星，大而赤，状类南极。所出，其下起兵，兵强；其冲不利。
昭明星，大而白，无角，乍上乍下。所出国，起兵，多变。
五残星，出正东东方之野。其星状类辰星，去地可六丈。
大贼星，出正南南方之野。星去地可六丈，大而赤，数动，有光。
司危星，出正西西方之野。星去地可六丈，大而白，类太白。
狱汉星，出正北北方之野。星去地可六丈，大而赤，数动，察之中青。此四野星所出，出非其方，其下有兵，冲不利。
四填星，所出四隅，去地可四丈。
地维咸光，亦出四隅，去地可三丈，若月始出。所见，下有乱；乱者亡，有德者昌。
烛星，状如太白，其出也不行。见则灭。所烛者，城邑乱。
如星非星，如云非云，命曰归邪。归邪出，必有归国者。
星者，金之散气，其本曰火。星众，国吉；少则凶。
汉者，亦金之散气，其本曰水。汉，星多，多水，少则旱，其大经也。
天鼓，有音如雷非雷，音在地而下及地。其所往者，兵发其下。
天狗，状如大奔星，有声，其下止地，类狗。所堕及，望之如火光炎炎冲天。其下圜如数顷田处，上兑者则有黄色，千里破军杀将。
格泽星者，如炎火之状。黄白，起地而上。下大，上兑。其见也，不种而获；不有土功，必有大害。
蚩尤之旗，类彗而后曲，象旗。见则王者征伐四方。
旬始，出于北斗旁，状如雄鸡。其怒，青黑，象伏鳖。
枉矢，类大流星，蛇行而仓黑，望之如有毛羽然。
长庚，如一匹布着天。此星见，兵起。
星坠至地，则石也。河、济之间，时有坠星。
天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。
凡望云气，仰而望之，三四百里；平望，在桑榆上，千余二千里；登高而望之，下属地者三千里。云气有兽居上者，胜。
自华以南，气下黑上赤。嵩高、三河之郊，气正赤。恒山之北，气下黑上青。勃、碣、海、岱之间，气皆黑。江、淮之间，气皆白。
徒气白。土功气黄。车气乍高乍下，往往而聚。骑气卑而布。卒气抟。前卑而后高者，疾；前方而后高者，兑；后兑而卑者，却。其气平者其行徐。前高而后卑者，不止而反。气相遇者，卑胜高，兑胜方。气来卑而循车通者，不过三四日，去之五六里见。气来高七八尺者，不过五六日，去之十余里见。气来高丈余二丈者，不过三四十日，去之五六十里见。
稍云精白者，其将悍，其士怯。其大根而前绝远者，当战。青白，其前低者，战胜；其前赤而仰者，战不胜。阵云如立垣。杼云类杼。轴云抟两端兑。杓云如绳者，居前亘天，其半半天。其蛪【蛪：同“霓”。】者类阙旗故。钩云句曲。诸此云见，以五色合占。而泽抟密，其见动人，乃有占；兵必起，合斗其直。
王朔所候，决于日旁。日旁云气，人主象。皆如其形以占。
故北夷之气如群畜穹闾，南夷之气类舟船幡旗。大水处，败军场，破国之虚，下有积钱，金宝之上，皆有气，不可不察。海旁蜄气象楼台；广野气成宫阙然。云气各象其山川人民所聚积。
故候息耗者，入国邑，视封疆田畴之正治，城郭室屋门户之润泽，次至车服畜产精华。实息者，吉；虚耗者，凶。
若烟非烟，若云非云，郁郁纷纷，萧索轮囷，是谓卿云。卿云，喜气也。若雾非雾，衣冠而不濡，见则其域被甲而趋。
夫雷电、虾虹、辟历、夜明者，阳气之动者也，春夏则发，秋冬则藏，故候者无不司之。
天开县物，地动坼绝。山崩及徙，川塞谿垘；水澹地长，泽竭见象。城郭门闾，闺臬藁枯；宫庙邸第，人民所次。谣俗车服，观民饮食。五谷草木，观其所属。仓府厩库，四通之路。六畜禽兽，所产去就；鱼鳖鸟鼠，观其所处。鬼哭若呼，其人逢俉。化言，诚然。
凡候岁美恶，谨候岁始。岁始或冬至日，产气始萌。腊明日，人众卒岁，一会饮食，发阳气，故曰初岁。正月旦，王者岁首；立春日，四时之始也。四始者，候之日。
而汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来，大旱；西南，小旱；西方，有兵；西北，戎菽为，小雨，趣兵；北方，为中岁；东北，为上岁；东方，大水；东南，民有疾疫，岁恶。故八风各与其冲对，课多者为胜。多胜少，久胜亟，疾胜徐。旦至食，为麦；食至日昳，为稷；昳至餔，为黍；餔至下餔，为菽；下餔至日入，为麻。欲终日有云，有风，有日。日当其时者，深而多实；无云有风日，当其时，浅而多实；有云风，无日，当其时，深而少实；有日，无云，不风，当其时者稼有败。如食顷，小败；熟五斗米顷，大败。则风复起，有云，其稼复起。各以其时用云色占种所宜。其雨雪若寒，岁恶。
是日光明，听都邑人民之声。声宫，则岁善，吉；商，则有兵；征，旱；羽，水；角，岁恶。
或从正月旦比数雨。率日食一升，至七升而极；过之，不占。数至十二日，日直其月，占水旱。为其环域千里内占，则为天下候，竟正月。月所离列宿，日、风、云，占其国。然必察太岁所在。在金，穰；水，毁；木，饥；火，旱。此其大经也。
正月上甲，风从东方，宜蚕；风从西方，若旦黄云，恶。
冬至短极，县土炭，炭动，鹿解角，兰根出，泉水跃，略以知日至，要决晷景。岁星所在，五谷逢昌。其对为冲，岁乃有殃。
太史公曰：自初生民以来，世主曷尝不历日月星辰？及至五家、三代，绍而明之，内冠带，外夷狄，分中国为十有二州，仰则观象于天，俯则法类于地。天则有日月，地则有阴阳。天有五星，地有五行。天则有列宿，地则有州域。三光者，阴阳之精，气本在地，而圣人统理之。
幽厉以往，尚矣。所见天变，皆国殊窟穴，家占物怪，以合时应，其文图籍禨祥不法。是以孔子论六经，纪异而说不书。至天道命，不传；传其人，不待告；告非其人，虽言不着。
昔之传天数者：高辛之前，重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸；周室，史佚、苌弘；于宋，子韦；郑则裨灶；在齐，甘公；楚，唐眛；赵，尹皋；魏，石申。
夫天运，三十岁一小变，百年中变，五百载大变；三大变一纪，三纪而大备：此其大数也。为国者必贵三五。上下各千岁，然后天人之际续备。
太史公推古天变，未有可考于今者。盖略以春秋二百四十二年之间，日蚀三十六，彗星三见，宋襄公时星陨如雨。天子微，诸侯力政，五伯代兴，更为主命。自是之后，众暴寡，大并小。秦、楚、吴、越，夷狄也，为强伯。田氏篡齐，三家分晋，并为战国。争于攻取，兵革更起，城邑数屠，因以饥馑疾疫焦苦，臣主共忧患，其察禨祥候星气尤急。近世十二诸侯七国相王，言从衡者继踵，而皋、唐、甘、石因时务论其书传，故其占验凌杂米盐。
二十八舍主十二州，斗秉兼之，所从来久矣。秦之疆也，候在太白，占于狼、弧。吴、楚之疆，候在荧惑，占于鸟衡。燕、齐之疆，候在辰星，占于虚、危。宋、郑之疆，候在岁星，占于房、心。晋之疆，亦候在辰星，占于参、罚。
及秦并吞三晋、燕、代，自河山以南者中国。中国于四海内则在东南，为阳；阳则日、岁星、荧惑、填星；占于街南，毕主之。其西北则胡、貉、月氏诸衣旃裘引弓之民，为阴；阴则月、太白、辰星；占于街北，昴主之。故中国山川东北流，其维，首在陇、蜀，尾没于勃、碣。是以秦、晋好用兵，复占太白，太白主中国；而胡、貉数侵掠，独占辰星，辰星出入躁疾，常主夷狄：其大经也。此更为客主人。荧惑为孛，外则理兵，内则理政。故曰“虽有明天子，必视荧惑所在”。诸侯更强，时灾异记，无可录者。
秦始皇之时，十五年彗星四见，久者八十日，长或竟天。其后秦遂以兵灭六王，并中国，外攘四夷，死人如乱麻，因以张楚并起，三十年之间兵相骀藉，不可胜数。自蚩尤以来，未尝若斯也。
项羽救钜鹿，枉矢西流，山东遂合从诸侯，西坑秦人，诛屠咸阳。
汉之兴，五星聚于东井。平城之围，月晕参、毕七重。诸吕作乱，日蚀，昼晦。吴楚七国叛逆，彗星数丈，天狗过梁野；及兵起，遂伏尸流血其下。元光、元狩，蚩尤之旗再见，长则半天。其后京师师四出，诛夷狄者数十年，而伐胡尤甚。越之亡，荧惑守斗；朝鲜之拔，星茀于河戍；兵征大宛，星茀招摇：此其荦荦大者。若至委曲小变，不可胜道。由是观之，未有不先形见而应随之者也。
夫自汉之为天数者，星则唐都，气则王朔，占岁则魏鲜。故甘、石历五星法，唯独荧惑有反逆行；逆行所守，及他星逆行，日月薄蚀，皆以为占。
余观史记，考行事，百年之中，五星无出而不反逆行，反逆行，尝盛大而变色；日月薄蚀，行南北有时：此其大度也。故紫宫、房心、权衡、咸池、虚危列宿部星，此天之五官坐位也，为经，不移徙，大小有差，阔狭有常。水、火、金、木、填星，此五星者，天之五佐，为纬，见伏有时，所过行赢缩有度。
日变修德，月变省刑，星变结和。凡天变，过度乃占。国君强大，有德者昌；弱小，饰诈者亡。太上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下无之。夫常星之变希见，而三光之占亟用。日月晕适，云风，此天之客气，其发见亦有大运。然其与政事俯仰，最近天人之符。此五者，天之感动。为天数者，必通三五。终始古今，深观时变，察其精粗，则天官备矣。
苍帝行德，天门为之开。赤帝行德，天牢为之空。黄帝行德，天夭为之起。风从西北来，必以庚、辛。一秋中，五至，大赦；三至，小赦。白帝行德，以正月二十日、二十一日，月晕围，常大赦载，谓有太阳也。一曰：白帝行德，毕、昴为之围。围三暮，德乃成；不三暮，及围不合，德不成。二曰：以辰围，不出其旬。黑帝行德，天关为之动。天行德，天子更立年；不德，风雨破石。三能、三衡者，天廷也。客星出天廷，有奇令。
正北有喜代表什么生肖2
茫茫宇宙，朗朗乾坤，曾让多少智者先贤为之遐想。历代的智人哲者无不为自己存在于天地之间、物我之间、生死之间的玄机而伤透脑筋。仅就《河图洛书》那几个黑白小点，不知花去了他们多少脑汁。研究之书籍文稿，也不知有几千万字。但问题不外乎在以下几点：
1、 河图洛书的生成年代、地点以及发明者？
2、 它的原始含义和与宇宙本原的关系？
3、 它和八卦和阴阳五行的关系，谁先谁后？
4、 它与天地之间的关系？
5、 它与人的关系和对人的影响？
6、 它的象、数、理之间的关系与应用。
河图洛书的真伪之争
面对《河洛》之生成年代、地点以及发明者，除却地区性区域以外，几乎无从考究。而人们争论最多的，就是其真伪性。
河洛之辞，最早见于《尚书•顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。” 又见于《管子•小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”……在先秦到两汉，乃至唐代，诸文献记载中，均以为上古氏时，东北，内，黄河之滨，龙马负图而出，献予伏羲。伏羲依此演卦。又相传，大禹之时，洛阳之西，洛水中有神龟，背铭洛书，示于。禹即依书治水奏功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，统治天下。后收入《》中，名《》。后人对《河图洛书》，则倾向于《周易·系辞下》的“河出图，洛出书，圣人则之。”然“河洛图式”于宋前所未见。故疑“河洛图式”是宋人所为，非古时所有。于是以后一千多年，图书之争，愈演愈烈。
一九七七年春，安徽阜阳，于西汉汝阴侯墓中，出土一件“太乙九宫占盘”，争论从此告一段落。因其图式与洛书数完全相同，绝非宋人臆造。 《太乙九宫占盘》（如图1）分正背两面。正面中心之圆图，以八条射线标明了四正、四隅的方位，其数顺时针依次为“一八三四九二七六”，四正标有“1君”对“9百姓”，“3相”对“7将”；四隅是“2”对“8”，“4”对“6”，吻合于《洛书》。外层方边，标有各宫节气，分列八方。于方圆之间，刻有占辞：“当者有忧”、“当者病”、“当者有喜”……
论其意义，表明《洛书》早存于西汉。至于1987年，在安徽含山长岗乡凌家滩村一处，出土距今5300年前，新石器时代大汶口文化晚期墓葬时，发现的一套玉器——玉龟和玉版（图2），不少专家疑是古版《图书》，本人则觉有点牵强。
河图洛书生成的地区
至于河图洛书生成地区，说法也不一致，有“洛南说”、“洛宁说”。不过河洛地区大概是指黄河中游潼关至郑州段的南岸，洛水、伊水及嵩山周围地区，包括颍水上游登封等地，大致包括北纬34°至35°、东经110°至114°之间的地区，即今河南西部地区。南有外方山、伏牛山，北为黄河，西立秦岭与关中平原，东为豫东大平原，北通幽燕，南达江淮，雄踞于中原，为“天下之中”（《史记·周本记》），即所谓“中国”（西周何尊铭文），是古时东西南北的交通枢纽，地理位置优越。《河图洛书》就算不是发明于此，也必然繁荣于此。至于有人把《河图》比天上之银河，那只是一种大胆的幻想。
古人的《河图洛书》观
有关《河图洛书》的原始含义和与宇宙本原的关系，可以说无甚建树。西汉刘歆（约公元前53年～公元23年），以河图为八卦，以《尚书•洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇，以九六附会河洛之数。宋初陈抟（871～989年）著《易龙图》，援引汉唐九宫说与五行生成数说，画出了几个图式——“龙图”，其中就有今之《河图》。从陈抟到邵雍均以从“一到十”称为《河图》，从“一到九”称为《洛书》。而刘牧（1011－1064年）的看法正好相反，把“一到十”为《洛书》，“一到九”为《河图》。西蜀隐者又把陈抟之“先天太极图”看作是《河图》。南宋朱震（1072－1138）于《汉上易卦图》中载其图。南宋蔡元定（1135～1198）认为刘牧将《河图》与《洛书》颠倒了，续将九宫图称为《洛书》，五行生成图称为《河图》。朱熹(1130～1200) 认可蔡元定的看法，在《周易本义》卷首载是图，后世一直援用自今。南宋薛季宣(1134-1173) 又把“九数河图”、“十数洛书”看成是周王朝的“地图”、地理志图籍。清黄宗羲（1610-1695）《易学象数论》、胡渭（1633——1714）《易图明辨》也认为《河图洛书》为四方所上图经一类。今人高亨（1900——1986）认为《河图洛书》可能是古代“地理书”，另有人认为《河图》为上古“气候图”，《洛书》为上古“方位图”，或以为《河图》为“天河之图”。
最早持不同意见者是胡瑗。胡著有《周易口义》，其中说：《易传》的“圣人则之”，非则之画卦，而是“法则其时，以行其事”。既然非则之画卦，则《河图》与八卦无关矣。并由此指出，以往一切说法都不成立。继胡瑗后，欧阳修态度更为激烈，在《易童子问》中不仅指出“圣人则”之画卦和“仰观俯察”之画卦有矛盾，而且还彻底否认有“河出图”之事，继而否认《系辞传》为孔子所作。在胡瑗和欧阳修心中，所谓《河图》，就是八卦，非黑白点阵。而此种观念，源于孔安国、刘歆、王充等人。接着程颐更讽刺地说，观兔也可画卦，何必《河图》！（见《二程遗书.伊川先生语一、四》）
而程颐的传弟子薛季宣则认为：《尚书》、《周易》之《河图》，乃地图也，非黑白点。项安世则认为：“窃意图者必有八卦之象，书者必有古文字之形，而今不传尔。”
此外，说河、洛出图书之事纯属怪诞妖妄者，还有杨简（《杨氏易传》）、叶适(1150～1223)（《习学记言》）、赵汝梅（《易雅》）等人，还包括朱熹的弟子林至（《易裨传》）以及宋元之际的俞琰（《读易举要》）。他们大都明确指出，黑白点之《河图》、《洛书》，不过是刘牧据九宫和五行所画。
明儒臣宋濂(1310—1381)，则否认以“数之多寡”为《河图》、《洛书》，他说：唯刘歆以八卦为《河图》，班固以《洪范》“初一”至“次九”六十五字为《洛书》本文，庶几近之。（《河图洛书说》）另归有光则力主废《河图》、《洛书》，认为《河图》无休止之争，即说明无论是黑白点《河图》还是什么别的《河图》，都是不可靠的。（见《易图论》）。
清初，精于考据的乾嘉学派，纷纷著文、著书，反对黑白点《河图》，认为其非《尚书》、《周易》中所说之《河图》。其中最著名者有黄宗羲的《易学象数论》，黄宗炎的《图学辨惑》，毛奇龄的《河洛原舛编》，胡渭的《易图明辨》等。黄宗羲说：“谓之《图》者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；谓之《书》者，风土刚柔，户口隘塞，如夏之《禹贡》、周之职方是也。谓之“河洛”者，河洛为天下之中，凡四方所上图书，皆以“河洛”系其名也。
继二黄、毛、胡之外，惠栋（1697-1758）在《易汉学.辨河图洛书》说：“其（指刘等人）说皆与《河图》合。然康成、仲翔未尝指此为《河图》。则造此图，以为伏羲时所出者，妄也！桓君山曰：“河图、洛书俱有兆，然而不可知”。乃知汉以来，并无图、书之象。夫子曰：“河不出图”。东序《河图》，后人安得见之？虽先儒皆信其说，吾不敢附和也。
近贤刘大钧于《关于“图”“书”及今本与帛本卦序之探索》一文中道：“作为铁证的是：考《旧唐书·礼仪志四》‘天宝三年，有术士苏嘉庆上言，请于京东朝日坛东置九富贵神坛……东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙，五为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下……．’此一段文字记载，足以做宋人“洛书”乃袭前人“九宫”说而出之铁证，亦一九七七年春，在阜阳县双古堆西汉汝阴侯墓出土的“太乙九宫占盘”在唐时仍有传授的铁证。”刘大钧尽管把《洛书》的出现大大地推前了数百年，但还是没有解决《河图洛书》是否古已有之的问题。
《河图洛书》源于自然 反映着自然
纵观历朝历代，于《河图洛书》之研究，绝大多数都停留在古书的片言只语之中，假如某个古人出错，研究的价值也就荡然无存了。也正因如此，千年的“真假”之争，至今不休；另外从数字到数字，沉迷于数学游戏，也于哲理越去越远。其实我们做学问，一不为炫耀学识，二不为卖弄文字。光是从书本到书本的研究，探讨得再“精确”，也是毫无意义的。数典忘祖，前车之鉴。其实从实用主义的角度出发，既然无任何实据可依，不若从常理出发，从自然入手，逻辑地推理其起源，研究它对人类的作用和意义，实实在在地把古今知识，科学地承传下去，把这些知识服务于社群！这才是我们研究学问的目的。
我们研究《洛书》不仅因为它有文化上、数学上的价值，还有更重要的——实用价值。如《堪舆学》就是利用《河图洛书》和“先后天八卦”，创造出了一整套比较完善而实用性很强的理论体系。这套体系已经实践和服务了人类一千多年了，至今依然生机勃勃。它就是当今最受堪舆学界推崇的《玄空飞星学》。我研究实践各类风水理论近30年，唯独《玄空飞星学》最合乎实际！其他的理论虽然也偶有所验，但如一个停下来的钟，每天也能准两次一样，只是碰巧而已。
实践是检验真理的唯一标准！既然《河图洛书》在实践中行得通，当然就有作进一步研究的必要了。
洛书数神秘的排列方式
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我以为《河图洛书》必源自于自然，也必反映自然之规律。今天，我们就从大自然入手，察《河图洛书》之玄机。
先观《洛书》。过往人们总被那“”的排列方式、被它那横竖斜相加等于15的均衡数理所折服。便一头栽进那扑朔迷离的数学幻方里，迷失了研究的方向。
我们不能重蹈覆辙。在研究的过程中，先要拚弃崇拜心理，不堕入数学幻方，不数典忘祖，不以为《洛书》有多玄。而从自然的、形象的、合理的方面着手，一揭其神秘面纱。
在远古蛮荒之时，人对大自然之认识，应该是十分直观的。由于文化的单一，成见之稀有。人们只能从感官出发（当然不排除特异感官），观环境，知事物。而最为常见、最具影响力、规律最深的，莫过于太阳的东升西落、月亮星辰的昼伏夜出、一年四季气候的变化。因此古人在创造《洛书》之时，也就不离于此。
《洛书》之于《堪舆学》，称为“九宫飞星”。把1至9数称为“飞星”，全因这“飞星数字”要循洛书数之顺序，随时间之变而 “飞”。请看左图。首先，必须明确：中国历代均以“上南下北，左东右西”之习惯定方位和看地图的。此种习惯与我国位居北半球有关：因北半球的国家，都是南热北寒，所盖房子又都是坐北朝南为主，皇宫也不例外。因此，皇帝都是背北面南而坐，以皇帝为中心而论，就是前南，后北，左东，右西。地图在古时是罕有之物，只有帝王将相才可拥有，所以当地图置于皇帝面前，很自然就反映出上（前）南、下北、左东右西。
以下，我们依洛书数顺序，一睹其飞行路线：1在正北、2忽于 西南、3去正东、4位东南、5居中央、6至西北、7临正西、8转东北、9归正南。如此怪异之飞行路线，真令人丈二金刚摸不着头脑。无论是天文还是地理，均无法得以贴切的解释。从地球自转、公转，太阳之东升西落，月亮、二十八宿、北极和北斗的出没等等，都无法解释！尽管有人附会硬解，但终难以服众。
在研究中，我发现倘若将1到9数，按太极图的S路线排列（如图），结果发现，这排法极贴近《洛书》，但没能达到横竖斜相加等于15的“平衡数理”。又思之，是否古人为达“平衡数理”，故意对调（2）（8）呢？如若对调，则完全与《洛书》吻合。后来发现，前人也有过这种想法。但这毕竟是“数字游戏”，大有脱离现实之感。
以往有学者认为：是先有河洛再有八卦。在《尚书·顾命》的孔安国传中就这样写：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。” 并形成了用河图洛书释八卦之“图书派”。
但北宋名相欧阳修(1007～1072)于《论易辞非圣人作》一文中，质疑伏羲据《河图》而立八卦之说。他认为伏羲创八卦，是取法于天地及周遭之事物，和所谓河图无关。《易经·系辞上》所言之“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”与“河出图，洛出书，圣人则之”的说法，其意并不相关，硬把二者牵合而一，会误人子弟，影响极坏。并激愤地说：“古之言伪而辩、顺非而泽者，杀无赦。”
我较赞同欧阳修的观点。但是，据我研究，“八卦”与“洛书”还有更为密切的关系，前一个是观自然阴阳变化而来，而后一个是根据八卦抽象而来。因为先有“图象”而后有“数理”，较为符合人类观事物而思规律的逻辑。另外“八卦”均以象称，如“卦象”、“爻象”，而“洛书”均以数称。也是在这种思想的指导下，我发现了《洛书》完全是脱胎于“先天八卦”的。
“先天八卦”的起源
说到“八卦”的起源，也是众说纷纭，至今没有定论。
一天，我与一位魔术大师相聚，聊起魔术之神奇。他言道：“其实魔术之神，是利用了人们的习惯性思维，特别是成年人，倘若在小孩面前表演，比较容易穿帮，因为小孩单纯。”此语令人深思。因为一些极其简单的事情，可能因为某些物证隐灭之后，再加上历史去远，学说日丰，思想益杂，往往把简单的事情复杂化。成见更成了认知事物本原的障蔽！八卦就是一个很好的例子。
除了古人认为“八卦”据《河洛》而出之外，于近代学术界，最为普遍的观点如冯友兰（1895-1990）的“八卦由模仿占卜的龟兆而来”；高亨（1900-1986）的“占筮竹棍说”，认为八卦是模仿有节和无节两种竹棍的不同排列方式而来；李镜池（1902-1975）则认为阴爻和阳爻，是古人用结绳法，记录占筮之数，后衍化为八卦的。目前则以“月体纳甲”说占主导。
以上各说，吾均未敢苟同！我以为“八卦”当源于“天文”、“地理”和“阴阳变化”。就像《易经•系辞上》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。” 《帛书系辞传》说：“参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”可见古人也认为，八卦是观天、地、人三才之道而作，而人道、地道又法于天道，所以主宰者仍不离天道。
要研究“先天八卦”，就不可偏离“天道”，更要懂得阴阳五行。在我国古代的哲学范畴中，“阴阳”与“五行”是其中最基本的两个。在早期的学术史文献中（如《庄子·天下》篇、司马谈的《六家旨要》）认为：中国学术起源于阴阳家，欲认知我国之科学史，“阴阳五行”是密钥。其横跨天文、历法、气象、医学、丹术、建筑以及政治、军事、伦理、历史、文艺、哲学等众多领域，影响至深。
故古人云：大道至简。关于 “阴阳五行”之起源，也不复杂：先贤观天察地之际，只见日夜交替，便自然有了“阴阳”观念。白天光亮为“阳”，晚上黑暗为“阴”。昼 “日”出，夜“月”出；“日”为太阳而“月”为太阴。随时之推移，生活信息日丰，人们便把周遭之事物，按着阴阳的基础，对号入座。如《黄帝内经·素问》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形。”从而产生了“天阳地阴”、“男阳女阴”、“上阳下阴”、“左阳右阴”、“前阳后阴”、“南阳北阴”、“东阳西阴”等一系列的阴阳观念。 “左男右女”，便据此而来。当我们背北面南时，很自然是左东右西，日出东方为阳，代表男性；日落西山为阴，代表女性。这就是“左男右女”的来源。
而“先天八卦”的来源，也与太阳出没有关、与一年四季的气候变化有关。
远古，人观树木、山石时，发现太阳之变会引至阴阳之变。如今我们模仿古人，在一个晴朗的白天，置一卵石于我们的南面，观察其投影的变化。你会发现：当日出东方，卵石左明，右暗，形成“东阳西阴”的现象；随时间推移，到了中午，卵石南明而北暗，出现“南阳北阴”的局面；到了下午，卵石则西明，而东暗，变为“西阳东阴”。面对这种日复一日、年复一年，恒常有序的阴阳变化，古人开始对其做出了理性而抽象的总结：太阳永远是“东升西落”的；南北永远是“南阳北阴”的；只有东西两面，每天都会出现“阴阳交变”。于是，他们便把这种极为常见的、很有规律的阴阳变化，抽象归纳成左图。
我们先看最里的一圈，是左白右黑，反映一种永恒的现象，那就是太阳东升。至今没变。此为经度的规律；第二圈是上白下黑，这反映了位居北半球的国家，永远是南热北寒，至今如此。同时在北纬34°至35°、东经110°至114°之间的河洛地区，永无日照头顶而无影的情况。在我国中原地区，无论何时，必然是山南阳、山北阴。因此第二圈描述的是“南阳北阴”的状况。这是纬度的规律；以上两圈，是总结在北半球，经纬度两个永恒不变的规律！
接下来的第三圈，却是一个全方位的总结：它在确定了“南阳北阴”的基础上，又表达了东西两方的“阴阳平衡”现象——在白天里，卵石上午是“左阳右阴”，下午却是“左阴右阳”，可见东西两方的阴阳是均恒的。而在一年的春季与秋季，气温也是比较平均的。在气候学里，对一年四季温度划分的指标是这样的：气候平均气温小于10℃为“冬季”；候平均气温大于22℃为“夏季”；候平均气温在10℃～22℃之间为“春”“秋”两季。从10℃升到22℃是春季，从22℃降到10℃是秋季。为了表现这种“阴阳平衡”，古人在画第三圈时，把各占1/4圈的东西两方，画成了一半黑一半白。这样就把各占1/4的东西两方又一分为二了。为了达到每段匀等，所以也把各占1/4的南北两方，同样地一分为二，最终把每圈等分为八份。此时，象变魔术一样，一个先天八卦图，跃然眼前。这可是一个惊天的大发现啊！此即为“两仪生四象，四象生八卦”也。
1位于正南偏东的一块，是三个白道（古人又称之为三个阳爻），为乾卦；
2正东偏南的是，上面一个黑道（古人又称之为阴爻），下面两个白道，为兑卦；
3正东偏北，上下为阳爻，中间一个阴爻，为离卦；
4正北偏东，是下面一个阳爻，上面两个阴爻，为震卦；
5正南偏西，是下面一个阴爻，上面两个阳爻，为巽卦；
6正西偏南，是上下为阴爻，中间一个阳爻，为坎卦；
7正西偏北，是下面两个阴爻，上面一个阳爻，为艮卦；
8正北偏西，三个阴爻，为坤卦。就是如此简单地“八卦”产生了。
有人提出：第三圈的东西两侧，为什么要画成“上阴下阳”而不可以画成“上阳下阴”？因为如果画成“上阳下阴”的话，就无法与第二圈区分开来了。
这个排列的方法，就是“先天八卦图”的排法。这也与《易·说卦》里所说的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射” 相一致。问题是先有“八卦图”还是先有《易·说卦》呢？如果我以上的推理成立，应该是先有“八卦图”而后有《易·说卦》，因为这样比较合乎逻辑。至于人们为何把“乾卦”代表“天”、把“兑卦”代表“泽”、把“离卦”代表“火”、把“震卦”代表“雷”、“巽卦”代表“风”、把“坎卦”代表“水”、把“艮卦”代表“山”、把“坤卦”代表“地”。又有另一番解释，它还是根据“阴阳”与大自然的关系，以及以影响人类最巨的现象构成。如“天地”乃最大之“象”，而按照人这个个体来说，人立地以观天，只感觉大地坚如磐石，稳如泰山，一动不动。按照阴主静、阳主动的原则，把“大地”以纯阴的“坤”卦代表之。相反天空中的一切，就像一匹奔马，永无止息地向前奔跑，因此就以纯阳卦“乾”代之。
但是到了《周易》的时候，八卦的含义已经十分丰富，不再简单了。 “八卦”已经有了男女之分。《易·说卦》曰：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”其实，我们可以有一个更清晰的叙述方式：三个阳爻为纯阳——代表父亲；三个阴爻为纯阴——代表母亲。然后用“指示法”，分别对其余的六个卦作规定。一个卦是由三个爻组成，从下而上分别为初爻、二爻、三爻，初爻为长、二爻为中、三爻为少。因此震卦的初爻为阳，代表长男；坎卦的中间爻是阳，代表中男；而艮卦的阳爻在三爻，所以代表少男。同样巽卦的初爻为阴，代表长女；离卦的中爻是阴，代表中女；兑卦的三爻是阴，代表少女。
所以《易·说卦》里的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”的说法是隐含了“男尊女卑”的思想，它为了迁就“先阳后阴”（男尊女卑）的次序，把原来的1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序打乱——把天（父）、山（少男）、雷（长男）、水（中男）四个阳卦放在先，把地（母）、泽（少女）、风（长女）、火（中女）四个阴卦放在后。
而原来的1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序，是根据先阳后阴、从下往上的次序，非常严紧地按照形式逻辑的方法排列的。大家看看“乾”、“兑”、“离”、“震”的初爻，均为“阳 爻”；而“巽”、“坎”、“艮”、“坤”的初爻，均为“阴爻”。这是第一个层次；从二爻看，“乾”、“兑”初二爻均属阳爻，而“离”、“震”的二爻已经变成了阴爻。这是第二个层次；第三个层次是三爻的变化，“离”卦的三爻为“阳”、而“震”卦的三爻却是“阴”。由此可以看出，“乾”卦是初二三爻均为阳爻，“兑”卦初二爻为阳、而三爻为阴，“离”卦是初爻为阳、二爻为阴、三爻为阳，“震”卦是初爻为阳、二三爻为阴……如此类推，这也是大自然的客观反映。
由此可见，历朝历代都认为神秘莫测的“八卦图”，原来只不过是先贤观天地日月、看阴阳变化的一种自然感悟。丝毫没有任何的神秘色彩，更谈不上是什么外星人的作品。它只不过是总结北半球阴阳变化规律的抽象图！
“先天八卦”的实用价值不容忽视，因为它是来自于大自然、并忠实地反映着大自然客观规律的。因此，人类可以通过它，有如数学公式一般，去推理和认知大自然变化发展的规律，以及人类社会的所有活动规律。古人把《易经》推为群经之首，不无道理。无论是用它来占筮、还是借它来阐述生命哲理，甚至运用于科学研究等等，都无不恰如其分。
《洛书》是空间与时间阴阳变化的抽象数理
“先天八卦”有1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形顺序，而它们的顺序是根据初、二、三爻先阳后阴的爻变规律产生的。接下来的“洛书数”，也只不过是“先天八卦”的另一个数序之谜，它同样是根据阴阳变化而来。但是，它有非常不同的地方就是：“洛书数”一共有九个数字。这说明，“洛书数”已经在“八卦”的基础上发展到了“九宫”的方位概念。下面我们就来探讨一下洛书数与先天八卦的关系。
“洛书数”为何把1定在正北呢？从天文气象学的角度看，冬至代表一年的开始。冬至这一天，夜最长，日最短，这是古人可以很直观地感知到的。而冬至又是一年里最寒冷的时候，在北半球来说，正北是最寒冷的地方。所以，很自然地我们的先贤们，就把冬至日与正北方联系起来了。这是方位与时间的第一次对应。直到今天，全球对方位的描述，也是以“正北”为0°，为起点。在“先天八卦”来讲，纯阴的坤卦就在北方，它代表着阴冷，也代表着冬至前后的这段时间。 古人有所谓“冬至一阳生”的说法，所以用它来作为一年的起始。而把正北的纯阴卦——坤卦（母亲）定为洛书数的【1】，定为起点是非常合理的。
接下来按照一年四季天气“阴消阳长”的规律去排布（这个是重点！），“纯阴”（坤卦）之后就是“长阴”（巽卦）了，所以把巽卦定之为【2】。紧接着是“中阴”（离卦）定为【3】，把“少阴”（兑卦）定为【4】，也就顺理成章了。此时“阴气已尽”，到了中宫，最中和的卦（无卦）为【5】；之后转入“阳气初生”，“少阳”（艮卦）为【6】；“中阳”（坎卦）为【7】；“长阳”（震卦)为【8】；这时，阳气已经升到极致——“纯阳”（乾卦）为【9】。
为了使大家更为直观地了解，我们用八卦所代表的父母子女，再作一次排序：【1】母亲（坤卦）-【2】长女（巽卦）-【3】中女（离卦）-【4】少女（兑卦）-【5】中宫（无卦）-【6】少男（艮卦）-【7】中男（坎卦）-【8】长男（震卦)-【9】父亲（乾卦）。这个很合乎逻辑的洛书数的数序，就是这样排列出来了。神秘莫测的数序，按照着一个“阴消阳长”的自然规律排列在我们的面前。从此它不再神秘了！它严格地按照一年四季，气候阴阳升降，循环往复的周期很有规律地运行着，永无止息！同时又非常忠实地反映着“地球时空”每时每刻的阴阳变化。它之所以达到如此完美的阴阳平衡，正是因为它从自然的阴阳平衡中来！《洛书》不再神秘，应用也就有了客观现实的依据！由此而产生的《堪舆学》也就不再玄虚！同时更应该把“洛书数”运用到更广阔的领域中去。
《河图》是时间的数字表述
接下来看看《河图》又如何？在西汉末年，扬雄的《太玄经》卷八“玄数第十一”曰“三八为木，为东方，为春”，“四九为金，为西方，为秋。”“二七为火，为南方，为夏。”“一六为水，为北方，为冬。”“五五为土，为中央，为四维。”由此可见，河图在西汉时代、甚至还早就已经存在。但是很显然，《河图》与《洛书》不同，因为《河图》是以“五行”为表述中心的。不过这并不重要，重要的是《河图》反映着大自然的哪些规律？它与《洛书》之间到底是个什么关系？
《河图》也复杂不到哪里去。但《河图》与《洛书》不同，它不是以反映空间方位的阴阳为目的的，而是以抽象数字去描述地球在一年四季中时间的变化：下方一个白点属阳，代表冬至一阳生；上方两个黑点属阴，代表夏至一阴生；左方三个白点属阳，代表春分点；右方四个黑点属阴，代表秋分点。五个白点属阳，代表中宫。问题是如此一来，只有阴阳，却没有平衡。因此在下方一个白点属阳的基础上，又加上了六个属阴的黑点；同样它在属阴的上方，加上了七个属阳的白点；在左面属阳的基础上，加上了八个属阴的黑点；在右面属阴的地方，加上了九个属阳的白点；而属阳的中宫，加上了十个属阴的黑点。我特意用上下左右，而不用东西南北，是为了说明：《河图》是表示时间的，而不是表示方位的！我的这个观点，也是前无古人的一个重大发现。
还有一个与《洛书》不同的是，它不是以加法去达到平衡，而是用减法去达到平衡——无论是上下左右，还是中间，阴阳点的相减都等于5。这是因为时间是虚拟的，时间是不存在的（这是爱因斯坦《狭义相对论》和《广义相对论》的观点）。原来《河图》的发明者早已明白到这一点，所以把 “时间”定为“阴性”。
很明显“空间为阳”、“时间为阴”，《河图》是用来表述时间性的，它没有按照南阳北阴的方位去表述阴阳，而是按照时间的变化顺序
